No veas las palabras ve su significado
no trates de inquirir todos los fenómenos
mira tu mente
Milarepa
**********
Cuando miro el semblante de mi gurú y escucho Sus palabras,
yo, el mendigo, me siento conmovido por el prana en mi corazón.
En él surgen el respeto y la reverencia
al recordar las enseñanzas de mi gurú.
Sus bendiciones compasivas me penetran;
todos los pensamientos destructivos se desvanecen.
.
Mi sincero canto intitulado Pensamientos sobre mi Gurú
seguramente fue escuchado por Ti, Maestro mío;
sin embargo, aún estoy en la oscuridad.
¡Te ruego tengas piedad de mí y me des Tu protección!
Perseverancia inquebrantable
es la más alta ofrenda a mi gurú.
El mejor modo de agradarlo
¡es continuando la difícil empresa del meditar!
Residir solo en esta cueva
es el más noble servicio a las Dakinis;
ser yo mismo devoto del sagrado dharma
es el mejor servicio prestado al budismo.
Dedicar mi vida a la meditación es
¡ayudar a mi desamparada criatura individual!
.
Amar la muerte y la enfermedad es una bendición
mediante la cual se limpian los propios pecados;
rechazar les alimentos prohibidos ayuda
a alcanzar realización y esclarecimiento;
para reparar las deudas que tengo con mi padre gurú,
yo medito, medito una y otra vez.
.
Oh, gurú mío, protégeme;
ayuda a este mendigo para que siempre permanezca en la ermita.
Canto de la Realización
Padre gurú que has conquistado los cuatro demonios,
ante Ti, Marpa el Traductor, me inclino.
Yo, a quien ves, el hombre con un nombre,
hijo de Darsen Gharmo,
fui nutrido en el vientre de mi madre
completando las tres venas.
De bebé dormí en mi cuna,
de joven cuidé la puerta,
de hombre, vivo en la montaña.
Aunque en el pico nevado la tormenta sea recia,
nada temo;
¡aunque el precipicio sea escarpado y peligroso,
no temo!
Yo, a quien ves, el hombre con un nombre,
soy hijo del Águila de Oro
eché alas y emplumé en un huevo.
De niño dormí en mi cuna,
de joven cuidé la puerta,
de hombre vuelo al cielo;
aunque el cielo es enorme y alto, no temo;
aunque el camino es pendiente y angosto, no temo.
.
Yo, a quien ves, el hombre con un nombre,
soy hijo de Nya Chen Yor Mo*, rey de los peces;
en el vientre de mi madre mis ojos dorados giré.
De niño dormí en mi cuna,
de joven aprendí a nadar,
de hombre me zambullo en el gran océano;
aunque las rugientes olas sean aterrorizantes, no temo;
aunque abunden anzuelos para atrapar peces, no temo.
.
Yo, a quien ves, el hombre con un nombre,
soy hijo de los Lamas Ghagyu;
la fe creció en el vientre de mi madre,
de bebé entré por la puerta del dharma,
de joven estudié las enseñanzas del Buda,
de hombre vivo solo en cuevas;
aunque se multipliquen demonios, fantasmas y diablos, no temo.
.
La zarpa del león de nieve nunca se congela
si no, qué utilidad tendría
llamar «rey» al león,
él, que tiene los Tres Poderes Perfectos.
.
El águila nunca cae del cielo;
si así fuere, ¿no sería un absurdo?
Un bloque de hierro no puede ser partido por una piedra.
Si así fuere, ¿cuál refinamiento tendría el hierro?
Yo, Milarepa, no temo ni a los demonios ni al mal;
si ellos asustaren a Milarepa, ¿de qué utilidad
seña su realización y esclarecimiento?
.
Ea, fantasmas y demonios, enemigos del dharma,
les doy la bienvenida,
¡es un placer recibirlos!
.
Les ruego se queden, no tengan prisa por irse,
discurriremos y jugaremos juntos;
aunque deban irse, quédense por esta noche,
apostaremos al dharma negro y al dharma blanco*,
y veremos quién juega mejor.
.
Antes de venir juraron afligirme;
vergüenza y desgracia padecerán
si regresan con el voto incumplido.
1* Nya Chen Yor Mo, rey de todos los peces, según la leyenda tibetana.
2*El dharma negro es magia negra; el dharma blanco es la enseñanza del Buda
La Verdad del Karma:
Me refugio en los gurús misericordiosos
y ante ellos rindo homenaje.
.
Con mirajes e ilusiones,
ustedes, demonios de ambos sexos,
pueden crear estos terrores fantásticos.
Ustedes, pobres Ah Tsa Ma*, fantasmas hambrientos,
nunca podrán dañarme.
.
Debido a que vuestro pasado karma maligno
ha madurado, han recibido
en esta vida cuerpos demoníacos
y vagan por siempre en los cielos
con mentes y cuerpos deformes.
.
Impulsados por las terribles Klesas*
tienen las mentes alimentadas con pensamientos hostiles y malvados, vuestras
palabras y vuestros actos son malignos y destructivos.
Gritan ustedes: «¡Mátenlo! ¡Agárrenlo! ¡Golpéenlo! ¡Córtenlo en pedazos!»
.
Soy un yogui libre de pensamientos, que sabe que no hay tal cosa como mente.
Camino valiente como un león
sin temer las acciones, tal como los bravos;
mi cuerpo está fundido con el del Buda,
mis palabras son como las verdades del Tathagata,
mi mente está absorta en el Reino de la Gran Luz*.
Veo claramente la naturaleza vacía de los Seis Grupos*,
Yogui como éste, ignora los abusos de fantasmas hambrientos.
.
Si es válida la ley de causa y efecto,
y uno comete los actos que merece,
la fuerza del karma ya maduro los lanzará
al sendero miserable de abajo,
donde hay sufrimiento y pena.
.
Es triste y lamentable que ustedes, fantasmas y demonios,
no entiendan la verdad.
Yo, el yogui que mira llanamente, Milarepa,
predico a ustedes el canto del dharma.
.
Todas las criaturas que vienen por alimentos
¡son mis padres y mis madres!
Afligir a quienes debemos gratitud
¡es realmente sin sentido y tonto!
.
¿No seria un acto feliz y alegre
que ustedes renunciaran a los pensamientos malvados?
Si se retiran a practicar las diez virtudes,
recuerden esto y estudien su significado,
considérenlo con cuidado y atención.
*Ah Tsa Ma. Demonios-hombres, nombre dado en el Tíbet a los demonios hindúes.
*Klesas. Son los deseos intensos y las pasiones, causa de toda pena y tristeza de la vida samsárica.
*El «Reino de la Gran Luz» es el estado búdico primordial.
*Seis grupos. Las «seis conciencias» y los «seis objetos» de los sentidos. Las seis conciencias son: conciencia del ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y discernimiento (mente) . Los seis objetos son: color o forma, sonido, olor, sabor, tacto o textura y dharma (ser).
El Canto de las Siete Verdades
A ti, Marpa el Traductor, mi reverencia;
te ruego incrementes en mí la mente-bodhi.
.
Sea cual fuere la belleza de un canto,
será solamente un sonido para aquellos
que no captan la verdad.
.
Si una parábola no está acorde con la enseñanza del Buda,
a pesar de la mucha elocuencia que pueda tener
no pasará de ser sólo un simple eco.
.
Si uno no practica el dharma,
aunque se proclame muy erudito en la doctrina,
sólo será un autoengañado.
.
Vivir en soledad es aprisionarse a sí mismo,
si uno no practica la instrucción de la Transmisión Oral.
Trabajar en el campo no es sino un castigo,
si uno descuida la enseñanza del Buda.
.
Para aquellos que no guardan su moral,
las oraciones son sólo deseos.
Para quienes no practican lo que predican,
la oratoria es una pérfida mentira.
.
Evitar las malas acciones amengua en sí los pecados;
hacer .buenas obras es ganar méritos.
Permanezcan en soledad y mediten a solas.
El mucho hablar no es de ningún provecho.
¡Sigan mi canto y practiquen el dharma!
El Canto de la Certeza Perfecta
Reverencia a Marpa el Perfecto.
Yo soy el yogui que percibe la última verdad.
En el origen de lo no nacido, obtuve por vez primera la certeza;
en el sendero de la no extinción, lentamente perfeccioné mi poder;
con símbolos y palabras plenas de significado
fluyendo de mi gran compasión
entono ahora este canto,
desde el reino absoluto de la esencia del dharma.
.
Debido a que vuestro karma maligno ha creado
ceguera densa y obstrucción impenetrable,
ustedes no pueden entender el significado de la verdad última.
Escuchen, por lo tanto, la verdad conveniente.
.
¡En los antiguos e inmaculados Sutras
todos los Budas del pasado han advertido
repetidamente la eterna verdad del karma!
.
Cada ser sensible es vuestro propio pariente,
ésta es una verdad eterna que nunca falla.
Escuchen atentamente la enseñanza de la compasión.
.
Yo, el yogui, que evoluciono por medio de mis prácticas,
sé que los obstáculos externos son sólo sombras chinescas.
Y el mundo fantasmal,
un juego mágico de la mente increada.
.
Al mirar hacia adentro en la mente, se ve
la naturaleza de ella, sin sustancia, intrínsecamente vacía.
Mediante la meditación en soledad, se obtiene la gracia
de la sucesión de los gurús y la enseñanza
del gran Naropa*.
La verdad interna del Buda
debe ser el objeto de meditación.
.
Por la misericordiosa instrucción de mi gurú
entendí el abstruso significado interno del Tantra.
Mediante la práctica de la yoga que alumbra y perfecciona
se engendra el poder vital,
y se realiza la razón interna del microcosmo.
Por eso no temo los obstáculos ilusorios
del mundo exterior.
.
Pertenezco al gran linaje divino,
junto con inmensurables yoguis, tan vastos como el espacio.
.
Si, en su propia mente, uno reflexiona
sobre el estado original de la mente,
los pensamientos ilusorios se disolverán por sí solos
en el reino del Dharmadhatu*;
no habrá ni quien cause aflicción ni quien sea afligido.
Un estudio exhaustivo de los Sutras
no podrá enseñarnos más que esto.
*Naropa es el Maestro de Marpa.
*Dharmadhatu. Universalidad absoluta o verdad de la totalidad.
El canto de felicidad del Jetsun
Ustedes y yo —mis benefactores y el viejo Milarepa—
bajo el dosel propicio de este cielo bendito,
nos encontramos una vez más antes que
nuestras vidas terrestres hayan acabado para siempre.
Canto en respuesta a vuestras preguntas sobre mi bienestar,
¡escuchen atentamente, presten oído a mi canto!
.
A finales del Año del Tigre,
antes del comienzo del Año del Conejo,
en el sexto día de Wa Jal,
surgió en mí un sentimiento de renunciación.
A la remota montaña nevada de Lashi
el anacoreta Milarepa, que ansiaba soledad, se retiró.
Parecía que cielo y tierra estaban acordes; entre ambos
soplaba un viento que partía la piel,
corrían ríos y crecían torrentes,
nubes negras en todas direcciones,
Sol y Luna lanzados a la oscuridad,
las Veintiocho Constelaciones inmovilizadas.
La Vía Láctea estancada
y los Ocho Planetas 7 atados a una gran cadena de hierro.
El firmamento quedó envuelto en niebla;
entre brumas cayó nieve durante nueve días y sus noches.
Luego más y más durante dieciocho noches y sus días.
.
Caía la nieve, gruesa como pacas de algodón,
caía como pájaros que volaran por el cielo,
caía como enjambres giratorios;
los copos caían pequeños como de la rueda de un huso
caían leves como pepitas,
caían como copos de algodón.
.
La caída de nieve fue desmedida,
cubrió todas las montañas y llegó a tocar el cielo.
Cayendo entre arbustos y abrumando los árboles,
montañas negras tornáronse blancas;
todos los lagos se helaron.
El agua clara quedó congelada entre las rocas,
el mundo fue una meseta lisa y blanca;
colinas y valles fueron aplanados.
.
Fue tanta la nieve que ni los malhechores pudieron aventurarse a salir.
Hambrientas estaban las bestias salvajes y también las domésticas,
todas abandonadas en las montañas,
lastimosamente hambrientas y débiles.
En el follaje helado los pájaros caían muertos de hambre,
mientras bajo tierra escondíanse ratas y ratones.
.
Durante este gran desastre yo permanecía en completa soledad.
Arriba en la montaña nevada
la lluvia y la ventisca de fin de año
lucharon contra mí, vestido sólo con algodón;
yo luché contra ellas a medida que sobre mí caían
hasta que se tornaron brisa y llovizna breve.
Conquisté los vientos tormentosos
y los domé hasta tornarlos en reposo silencioso.
El traje de algodón que llevaba parecía que fuera caliente y nuevo.
.
A vida o muerte fue la lucha,
como un batirse a sable entre gigantes.
Yo, el yogui competente, salí victorioso,
modelo para todo budista,
ejemplo para todo gran yogui.
.
Así se mostró mi poder sobre
el Calor Vital y los Dos Canales.
Observando cuidadosamente los Cuatro Males *
causados por la meditación
y manteniendo la práctica interior,
tomáronse en esencia los pranas de frío y calor.
Por eso el viento huracanado fue domeñado
y la tormenta, dominada, perdió su poder;
ni aun el ejército de los dioses pudo competir conmigo.
Esta batalla la gané yo, el yogui.
.
Hijo ferviente del dharma en piel de tigre,
nunca he llevado una piel de zorro.
Hijo de gigante, nunca
he huido de la ira.
Hijo de león —rey de todas las bestias—,
siempre he vivido en las montañas nevadas.
Hacer una tarea de la vida es como un chiste para mí.
.
Si ustedes creen lo que les dice este anciano,
escuchen esta profecía:
.
La enseñanza del Linaje Practicante
crecerá y se esparcirá ampliamente;
algunos seres realizados aparecerán en la Tierra.
La fama de Milarepa se extenderá sobre el mundo.
Ustedes, discípulos, en memoria de este hombre,
abundarán en fe;
en tiempos futuros se escucharán
elogios y famas de nosotros.
.
En lo que respecta a mi salud,
yo, el yogui Milarepa, estoy bien.
Y ¿cómo están ustedes, queridos benefactores?
¿Están bien y felices?
* Las cuatro enfermedades, causadas por el desequilibrio de la fuerza y Actividad de los cuatro elementos: tierra, agua, fuego y aire, en el cuerpo del yogui
El Inmutable y Real Dharma Sobre los Veintisiete Desvanecimientos
Ante el Buda oculto con cuerpo humano,
ante el incomparable Marpa el Traductor, mi padre gurú,
¡me inclino a sus pies, misericordiosos!
.
No soy un cantante que desea exhibir su arte,
pero tú. espectro, me incitas a cantar y cantar.
Hoy te cantaré la verdad última.
.
Trueno, relámpago, nubes
surgen del cielo,
y al cielo vuelven desvaneciéndose.
.
Arco iris, niebla y llovizna
surgen del firmamento,
y a él vuelven desvaneciéndose.
.
Miel, fruto y grano crecen en la tierra;
todos vuelven a ella desvaneciéndose.
.
Flores, hojas y floresta
surgen de la tierra,
y a ella vuelven desvaneciéndose.
.
Ondas, mareas y corrientes
surgen del gran océano,
y también a él regresan desvaneciéndose.
.
Pensamientos habituales, apegos y deseos
surgen en la conciencia Alaya;
todos retornan a Alaya desvaneciéndose.
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Autoconciencia, autoiluminación, autoliberación
surgen de la esencia mental;
todo se disuelve en la mente desvaneciéndose.
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Lo inmanifestable, lo inextinguible y lo indescriptible
surgen del Dharmadata;
todo retorna de nuevo a él.
.
Fantasmas, alucinaciones y visiones de demonios
son producidos por la yoga,
y todos regresan nuevamente desvaneciéndose.
.
Si uno se apega a la realidad de las visiones
se confundirá en su meditación.
Si no sabe que todos los obstáculos
revelan el vacío, la manifestación de la mente,
estará confundido al meditar.
La verdadera raíz de la confusión
también viene de la mente.
.
Quien comprende la naturaleza de la mente,
ve la gran iluminación que ni llega ni parte.
Al observar la naturaleza de las formas externas,
se da cuenta que sólo son visiones ilusorias de la mente.
También ve la identidad de vacío y forma.
.
Asimismo, meditar es un pensamiento ilusorio;
no meditar también es una ilusión;
igual es que medites o no.
.
Discriminar entre «los dos» es la fuente de toda idea errónea.
Desde el punto de vista último, no hay ninguno de «los dos».
Esta es la naturaleza de la mente.
La enseñanza para observar la naturaleza
del dharma se ilustra mediante el símil del espacio.
Tú, Draug Srin Mo, debes investigar el significado de lo que está
más allá de los pensamientos;
debes entrar al reino sereno de la meditación;
debes actuar natural y espontáneamente,
siempre consciente de la esencia.
.
El logro está más allá de toda palabra,
y está exento de esperanza y temor.
No tengo tiempo para cantar por entretención
parloteando palabras huecas.
¡Oh, espíritu! Piensa en el auspicioso dharma.
¡Inquiere poco, no hagas demasiadas preguntas,
sino relájate y ponte cómodo!
.
Canto a tu requerimiento.
Éstas son mis palabras locas.
Si puedes practicarlas,
comerás el alimento del Gran Gozo
cuando estés hambriento, y cuando estés sediento, beberás el néctar.
Entonces podrás ayudar a los yoguis con tus actos.
.
Súplica al Señor Mila Shepa Dorje
“Yo y todos los seres en todo el espacio,
Hasta que logremos nuestra propia iluminación,
Respetuosamente buscamos refugio.
A los sostenedores del linaje, gurús que son fuentes de protección.
Generamos la actitud suprema –
Deseando que todos los seres a lo largo de la existencia, nuestras propias madres,
Puedan lograr rápidamente el despertar insuperable.
El Aferramiento a mi propia forma y apariencia ordinarias se disuelve en el estado natural,
Y, como el auto-resplandor sin obstrucción de la talidad, me veo claramente como el yoginī.
En el espacio sobre mi cabeza, sobre un loto y una luna
Está posicionado el gurú de la bondad irreparable, Shepa Dorje.
Verde-azulado radiante y vestido con una túnica de algodón blanco.
Muestra el gesto de meditación mientras mira al espacio.
Su forma es aparente pero vacía, y él se sienta en la postura del bodhisattva.
Las huestes de gurús de reinos infinitos se reúnen como nubes,
Mientras preside en medio de una asamblea oceánica de ḍākinīs.
Esencia de los budas de los tres tiempos,
Fuente del sublime Dharma del desapego,
Supremo entre la saṅgha del conocimiento y la libertad;
Tú en quien el triple refugio está completo:
Bondadoso Shepa Dorje, ¡cuídame!
Encarnación de todos los gurús que otorgan refugio,
Esencia de todas las deidades yidam despiertas,
Y señor supremo de las huestes oceánicas de ḍākinīs;
Tú en quien las deidades de tres raíces están completas:
Bondadoso Shepa Dorje, ¡cuídame!
Ornamento de la corona de las enseñanzas Kagyü,
Señor del camino secreto susurrado al oído,
Madurando hábilmente y liberando a los afortunados;
Tú que guías a todos los seres por el espacio:
Bondadoso Shepa Dorje, ¡cuídame!
En esta y en todas mis vidas futuras,
No tengo otra esperanza o refugio que tú.
¡Reza, abrázame en tu compasión y cuídame!
Otorga el poder supremo de tu forma sobre mi cuerpo,
Y bendíceme para lograr el cuerpo inmutable del arco iris.
Otorga el poder supremo de tu voz para entrar en mi discurso,
Y bendíceme para lograr la incesante unidad del vacío sonoro.
Otorga el poder supremo de tu sabiduría sobre mi mente,
Y bendíceme para darme cuenta del dharmakāya de la conciencia vacía.
Finalmente, el supremo guru se disuelve en luz
Y se vuelve inseparable de la naturaleza de mi conciencia:
La auto-liberación de la tierra dentro de la extensión de dharmakāya: Āḥ.”
Milarepa, témpera sobre el algodón, 21×30 cm, 2008 . Autor : Otgonbayar Ershuu
Jetsun Milarepa ( valle de Kya, Ngatsa, Tíbet, 1052-Tibet, 1123 ó 1135). Poeta, escritor, místico, yogui. Es considerado como el fundador de la escuela Kagyü del Budismo tibetano y uno de los más importantes yoguis y poetas del Tíbet.
Hijo de una próspera familia, su madre era Nyangtsa Kargyen y su padre Mila Sherab Gyaltsen. Se le dio el nombre de Mila Thöpaga, thös-pa que significa “escuchar” y ga significa “alegría”, por lo que se llamaba “Mila, que es una alegría escuchar”. Cuando tenía 7 años su padre falleció, situación que sus tíos aprovecharon para reclamar posesión de las propiedades de la familia, dejándoles en una situación precaria. Trataron a Milarepa, su madre y su hermana casi como a esclavos. Su madre le rogó que vengara esas injurias y Milarepa se acercó a la brujería, llegando a dominar las fuerzas destructivas de la naturaleza. Así, con una feroz tormenta, mató a muchas personas. Más adelante le abrumó el remordimiento y supo que la única manera de expurgar su mal karma era alcanzar la iluminación en esa misma vida. Milarepa buscó al maestro Rongton.
Milarepa fue a la parte occidental de Tsang y estudió con el gran Nyingma Lama, Rongtön Lhaga. Le dio a Milarepa las instrucciones de meditación Dzogchen y le dijo que si uno las practicaba por la mañana, lograría la iluminación por la mañana, y si las practicaba por la tarde, lograría la iluminación esa misma noche. Lama Rongtön también dijo que los seres afortunados alcanzarían la meta sin necesidad de practicar. Como tenía orgullo espiritual al pensar que era muy afortunado y al recordar que había aprendido hechicería en doce días, Milarepa estuvo muy feliz y durmió durante siete días. Cuando Lama Rongtön se acercó para verificar si había logrado alguna señal de logro, Milarepa respondió: “No hay señales. El maestro se dio cuenta de cuán fuerte era el karma negativo de Milarepa, que las enseñanzas de Dzogchen no harían para purificarlo, y por lo tanto le dijo a Milarepa que debía buscar instrucciones de Marpa Lotsawa. Cuando Milarepa escuchó el nombre de Marpa, una fe profunda y una sincera devoción surgieron dentro de él e inmediatamente se dispuso a encontrarlo. Milarepa tenía ahora 38 años.”
Marpa, era un famoso traductor que recién había regresado de la India. Milarepa llegó a Lhodrak y le preguntó a un niño, que era Dharma Dode, el amado hijo de Marpa, dónde podía encontrar al gran traductor. El niño se ofreció a mostrarle a Milarepa el camino. Llegaron a un campo y vieron a un hombre brillante casi a punto de arar sus campos. Le ofreció a Milarepa la cerveza que tenía en su botella, le dijo que terminara el trabajo y se fue. Fascinado por el extraño, Milarepa terminó el trabajo. Luego siguió al niño que le dijo que le mostraría el camino a la casa de Marpa Lotsawa. Cuando llegaron y entraron a la casa, Milarepa se sintió abrumado cuando vio al mismo hombre que había conocido en los campos, cómodamente sentado en un cojín. Cuando Milarepa salió de su aturdimiento, solicitó enseñanzas para enmendar todo el mal que había cometido.
Marpa pudo ver que Milarepa era un discípulo de extraordinaria capacidad y enorme determinación. También observó que antes de que pudiera satisfacer ese potencial, Milarepa necesitaría deshacerse de su mal karma y optó por tratarlo como a un sirviente durante seis años, fingiendo ser un maestro hosco. Milarepa se vio sometido a un régimen severo que le llevó al borde del suicidio.
Una vez que Milarepa purificó su karma, Marpa le preparó para que llevara la vida solitaria de un yogui. Le transmitió sus principales enseñanzas del mahamudra, la percepción sin esfuerzo de la vacuidad, así como los seis yogas de Naropa, con especial énfasis en la práctica de tumo, el “calor psíquico”, lo cual le permitió vivir sobre la nieve vistiendo tan sólo un delgado manto de algodón.
Milarepa hizo el voto solemne de meditar sin interrupción en una montaña remota hasta alcanzar la completa iluminación.
Aproximadamente a los 45 años, Milarepa comenzó su práctica formal de meditación al retirarse a una cueva amurallada. Once meses después, Marpa y Dagmema fueron a verle. Milarepa dudó en salir de su pequeño recinto, por lo que Dagmema derribó las paredes. Cuando Milarepa estaba a la intemperie, se postró ante Marpa y Dagmema y recibió sus bendiciones. Marpa condujo a Milarepa a un círculo de discípulos y le pidió que bebiera una copa llena de bendito néctar. Luego, Marpa dio enseñanzas a Milarepa sobre la naturaleza de la mente y otorgó la iniciación de varias deidades a todos sus alumnos. Él y Dagmema le dieron a Milarepa el nombre de ” Mila Dorje Gyaltsen”
Milarepa practicó en varias cuevas. Era muy pobre y la tela que una vez le regaló su hermana fue comida por insectos y se cayó en pedazos. Durante mucho tiempo solo comió ortigas en forma de pino y se volvió muy delgado, casi demacrado. Milarepa hizo el voto solemne de meditar sin interrupción en una montaña remota hasta alcanzar la completa iluminación. Así estuvo meditando durante doce años consecutivos, solo en una cueva, alimentándose nada más con ortigas, hasta que todo su cuerpo adquirió un tono verdoso. Gracias a ese esfuerzo constante logró su recompensa y alcanzó la completa iluminación.
Después de esto, comenzó a aceptar discípulos y a enseñar por medio de sus famosas canciones.
Jestün Milarepa, tuvo muchos discípulos consumados, específicamente sus cuatro hijos principales y sus ocho estudiantes más cercanos, quienes en las escrituras se describen como “como una estrella”. Rechungpa, discípulo de Milarepa, era el discípulo parecido a la luna y Gampopa, el médico monje, era su discípulo parecido al sol. En “Las canciones e historias del Señor Gampopa”, Milarepa cantó: “Soy un yogui, pero muchos de mis seguidores serán monjes”. Este médico monje beneficiará a innumerables seres sintientes. Así he cumplido la enseñanza del Buda”
En la primera ocasión en que el médico y monje Gampopa conoció a Milarepa, su maestro predestinado, éste le ofreció un cráneo lleno de la cerveza tibetana conocida como chang. Gampopa replicó que el tomar alcohol iba en contra de sus votos. Milarepa, el Vajra (Diamante) Sonriente le aseguró alegre que el precepto espiritual más elevado es obedecer la orden de un maestro. Al oír esto, Gampopa bebió sin dudar de aquel recipiente; entonces Milarepa supo que ese monje sería su heredero espiritual.
Tras años de solitaria meditación en una cueva, intercalados por visitas a Milarepa, Gampopa finalmente terminó su entrenamiento y estuvo listo para dejar a su maestro. Milarepa colocó sus pies desnudos sobre la cabeza de Gampopa como una bendición.
Gampopa le pidió al yogui poeta las instrucciones finales, Sin embargo, Milarepa simplemente dijo “Lo que necesitas es más esfuerzo, no más enseñanzas”. Y no dijo una sola palabra más.
Gampopa inició su viaje y ya había cruzado un estrecho curso de agua, cuando Milarepa le gritó para llamar su atención por última vez. El maestro sabía que ya no vería a Gampopa otra vez durante su vida.
“Tengo una instrucción secreta muy profunda” advirtió Milarepa. “Es demasiado valiosa para dársela a cualquier persona”. Gampopa miró hacia atrás. Súbitamente, Milarepa se dio la vuelta, se inclinó y levantó su raídas ropas mostrándole sus nalgas callosas y picadas como las pezuñas de un caballo, endurecidas tras largos años de meditación en las peladas rocas.
“¡Esta es mi instrucción final, querido hijo!” gritó. “¡Hazlo!”.
Antes de que Milarepa muriera, dio sus últimas instrucciones a los estudiantes reunidos. Él dijo:
“Cuando muera, no construyas estatuas o estupas en mi memoria. En cambio, levante la bandera de la meditación. Rechaza todo lo que aumenta el apego al ego o el veneno interno, incluso si parece bueno. Practica todo lo que beneficia a los demás, incluso si parece malo. Este es el verdadero camino del Dharma. Como la vida es corta y se desconoce el momento de la muerte, dedíquense por completo a la meditación. Actúa sabia y valientemente de acuerdo con tu visión innata, incluso a costa de tu vida. En definitiva, actuar de una manera que no avergonzarse.”
La recopilación de las canciones y otros trabajos de Milarepa se publicaron en cinco volúmenes [en tibetano].
Milarepa es famoso por haber alcanzado la budeidad perfecta y despierta en una sola vida, después de décadas de meditación solitaria en cuevas, vestido únicamente con ropas de algodón blanco. Su ejemplo como un practicante espiritual ha sido la inspiración de innumerables generaciones de lamas desde el siglo XI hasta nuestros días.
lñaki Preciado,( quien en su día tradujo del chino Lao zi (El libro del Tao), siendo galardonado con el Premio Nacional de Traducción «Fray Luis de León» 1979) ha traducido La Vida de Milarepa, escrita a finales del siglo XV, la obra más destacada de la literatura tibetana. Si en Kesar de Ling ven los tibetanos al héroe guerrero nacional, a Milarepa le veneran como a su héroe espiritual, símbolo de la realización transcendente, que supo además, en gran poeta, enseñar cantando en verso sus profundas experiencias místicas. La Vida de Milarepa es una narración sobria, a veces ingenua y tierna, otras sobrecogedora, y llena de un hondo lirismo, resaltado en las poesías que ilustran ese difícil camino que hubo de recorrer Milarepa hasta alcanzar el Despertar. El budismo tántrico impregna toda la obra, con la desolada meseta y las imponentes montañas del Tíbet como telón de fondo. La obra en sí misma es todo un tratado de budismo tibetano (también llamado tántrico, Vadjrayana o, simplemente, lamaísmo) que, hoy en día, es el de más amplia difusión en Occidente.
Enlaces de interés :
https://www.otzerling.com/milarepa
https://mediateca.escoladelesser.com/wp-content/uploads/2020/06/joyas-de-milarepa.pdf
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