“Por mucho que hablo de él o defino al amor, al llegar a él me avergüenzo de mis palabras“
Rumi
Susurros de amor
El Amor susurra a mi oído:
“Es mejor ser presa que cazador.
Sé el Tonto mío.
¡Deja de ser el sol y se un grano de arena!
Reside junto a mi puerta como indigente.
no quieras ser vela, sé pollilla,
para que pruebes el sabor de la Vida
y conozcas el poder secreto del servicio.”
En las adoraciones y bendiciones de los hombres rectos
las alabanzas de todos los profetas están amasadas juntas.
Todas sus alabanzas se mezclan en una corriente,
todos los vasos se vacían en una sola jarra.
Pues El que es alabado es, de hecho, solamente Uno,
en este sentido todas las religiones son sólo una religión.
Porque todas las alabanzas están dirigidas hacia la luz de Dios,
sus numerosas formas y figuras están tomadas de ella.
Los hombres nunca dirigen sus alabanzas sino al Ser considerado digno,
se equivocan a través de opiniones erróneas de Él.
Así, cuando una luz cae sobre un muro,
ese muro es un eslabón en conexión entre todos sus rayos;
Sin embargo cuando arroja ese reflejo de nuevo a su fuente,
erróneamente muestra lo grande como pequeño, y detiene sus alabanzas.
O si la luna se refleja en un pozo,
y alguien está pretendiendo alabar a la luna,
aunque, por ignorancia, mira dentro del pozo,
el objeto de sus alabanzas es la luna, no su reflejo;
Su infidelidad surge del error de las circunstancias.
Ese hombre bien intencionado está equivocado en su error;
La luna está en el cielo, y él la supone en el pozo.
Por estos falsos ídolos la humanidad está perpleja,
y conducida por vanas codicias a su dolor.
El Viaje
Aunque no estés equipado,
sigue buscando:
no es necesario tener equipo en el camino hacia el Sustentador.
A quien veas involucrada en la búsqueda,
conviértete en su amigo y dedícate a ella,
ya que al elegir la compañía de buscadores,
te conviertes en uno de ellos;
protegido por conquistadores,
tu mismo aprenderás a conquistar.
Si una hormiga busca participar en el ejército de Salomón,
no sonrías con desprecio al contemplar su búsqueda.
Todo lo que posees de habilidades y riqueza y oficio,
¿acaso no fue en sus inicios un pensamiento y una búsqueda?
¿Quién llama a mi puerta?
Preguntó, ” ¿Quién llama a mi puerta?”
Respondí, “Tu humilde servidor”.
Preguntó, “¿Qué asunto te trae por aquí?”
Respondí, “Vine a saludarte, oh Señor”.
Preguntó, “¿Cuánto más viajarás?”
Respondí, “Hasta que me detengas”.
Preguntó, “¿Hasta cuándo hervirás en el fuego?”
Respondí, ” Hasta que puro quede”.
“Este es mi juramento de amor. Por amor,
renuncié a fortuna y posición”.
Dijo,”Has defendido tu caso
Pero no tienes testigos”.
Respondí, “Mis lágrimas son mis testigos;
la palidez de mis rostro es la prueba”.’
Dijo, “Tu testigo no tiene credibilidad;
tus ojos están demasiado húmedos para ver”.
Respondí, “Por el esplendor de tu justicia
mis ojos están limpios y libres de culpa”.
Preguntó, “¿Qué buscas?”
Respondí, “Tenerte como mi constante amigo”.
Preguntó, “¿Qué quieres de mí?”
respondí, “Tu abundante gracia”.
Preguntó, “¿Quién fue tu acompañante en el viaje?”
Respondí, “El pensar en ti Oh, Rey”.
Preguntó, “¿Qué te ha llamado aquí?”
Respondí, “La fragancia de tu vino”.
Preguntó, “¿Qué te da la mayor satisfacción?”
Respondí, “La compañía del Emperador”.
Preguntó, “¿Qué encuentras aquí?”
Respondí, “Cien milagros”.
Preguntó, “¿Por qué está el palacio desierto?”
Respondí, “Todos temen al ladrón”.
Preguntó, “¿Quién es el ladrón?”
Respondí, “El que me impide estar contigo”.
Preguntó, “¿Dónde se puede estar a salvo?”
Respondí, “En el servicio y la renuncia”.
Preguntó, “¿A qué hay que renunciar?”
Respondí, “A la esperanza de la salvación”.
Preguntó, “¿Dónde hay calamidad?”
Respondí, “En la presencia de tu amor”.
Preguntó, “¿Cómo te beneficias de esta vida?”
Respondí, “Manteniéndome verdadero conmigo mismo”.
Ahora hay que guardar silencio.
Si te contara sobre Su verdadera esencia
¡saldrías volando de ti mismo para siempre,
y no habría puerta ni techo que te pudiese frenar!
Comparación del ojo sensual con la mano del que tocó el elefante
Lucha para independizarte a través del alimento del corazón.
Come las palabras de la sabiduría, pues la luz velada
No es aceptada con referencia a la luz revelada.
Cuando hayas aceptado la luz, Oh amado,
Cuando contemples lo que está velado sin velo,
No, aunque no en el cielo, andarás en las alturas.
Guarda silencio, para que puedas oirle hablar
Palabras inexpresables con la lengua del habla
Guarda silencio, para que puedas oir de ese Sol
Cosas no narradas en libros y discursos.
Guarda silencio, para que el espíritu pueda hablarte.
Soy un espejo, soy un espejo, no soy hombre de argumentos Verán cómo me siento si sus oídos se convierten en ojo Lanzo las manos como un árbol, giro como la luz de luna Mi giro del color de la tierra es más puro que el giro del cielo.
A través de la eternidad
La Belleza descubre Su forma exquisita
en la soledad de la nada;
coloca un espejo ante Su Rostro
y contempla Su propia belleza.
Él es el conocedor y lo conocido,
el observador y lo observado;
ningún ojo excepto el Suyo
ha observado este Universo.
Cada cualidad Suya encuentra una expresión:
la Eternidad se vuelve el verde campo de Tiempo y Espacio;
Amor, el jardín que da la vida, el jardín de este mundo.
Toda rama, hoja y fruto
revela un aspecto de su perfección:
los cipreses insinúan Su majestad,
las rosas dan nuevas de Su belleza.
Siempre que la Belleza mira,
el Amor también está allí;
siempre que la belleza muestre una mejilla sonrosada
el Amor enciende su fuego con esa llama.
Cuando la belleza mora en los oscuros vallecitos de la noche
el Amor viene y encuentra un corazón
enredado en los cabellos.
La Belleza y el Amor son cuerpo y alma.
La Belleza es la mina, el Amor, el diamante.
Juntos han estado
desde el principio de los tiempos,
lado a lado, paso a paso.
Deja tus preocupaciones
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.
Si quieres un espejo claro,
contémplate
y mira la verdad sin vergüenza,
reflejada por el espejo.
Si se puede pulir metal
hasta asemejarlo a un espejo,
¿qué pulido podría necesitar
el espejo del corazón?
entre el espejo y el corazón
ésta es la única diferencia:
el corazón oculta secretos,
pero el espejo no.
¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozco a mi mismo. No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán. No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar. No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios. No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego. No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad. No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia. No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán. No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno. No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni Rizwán. Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal. No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado. He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno; Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo. Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida; no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana
El AMADO es todo en todo, el amante solo Le vela;
El AMADO es todo lo que vive, el amante una cosa muerta.
Cuando el amante ya no siente la viveza del AMOR,
Se vuelve como un pájaro que ha perdido sus alas
¡Ay! ¿Como puedo conservar mi juicio. cuando el AMADO
no muestra la luz de Su rostro?
El AMOR desea que este secreto sea revelado,
Porque si un espejo no refleja, ¿de qué sirve?
¿Sabes tú por qué no refleja tu espejo?
Porque no ha sido limpiado el orín de su superficie.
Si estuviera purificado de todo orín de su superficie.
Si estuviera purificado de todo orín y suciedad,
Reflejaría el brillo del SOL de DIOS)
Acuna mi corazón
Anoche, recostado sobre el techo
pensaba en ti
Y vi una Estrella especial,
la llamé para que te lleve un mensaje;
Postrándome ante ella le pedí que lleve mi gesto
a aquél Sol de Tabriz
para que con su luz
pueda tornar mis oscuras piedras en oro.
Descubrí mi pecho para mostrarle mis cicatrices;
Le pedí noticias
de mi Amante sediento de sangre.
Mientras esperaba,
iba de aquí para allá
hasta que el niño en mi corazón quedó silencioso
y durmió como si estuviera meciendo su cuna.
Ay Amado, amamanta al niño del corazón
y no detengas nuestro cambio.
Has cuidado a cientos
no dejes que se detenga conmigo.
Al final, el pueblo de la unión es el lugar para el corazón
¿Por qué retienes este corazón desconcertado
en el pueblo de la desintegración?
Me he quedado enmudecido,
pero para librarme de esta sequedad
¡oye Tabernero! pásame el narciso del vino.
En el Arco de Tu Mazo
No vayas a ningún lado sin mí.
No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí,
o sobre la tierra, en este mundo o en aquel otro,
sin mi ser en su suceso.
Visión, no veas nada que yo no vea.
Lengua, no digas nada.
La manera en que la noche se conoce con la luna,
sé eso conmigo. Sé la rosa
más cercana a la espina que soy .
Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida,
en el arco de tu mazo cuando trabajes,
cuando visites amigos, cuando tú solo
subas al techo por la noche.
Nada hay peor que caminar por la calle
sin ti. No sé a dónde voy.
Tú eres el camino, y el conocedor de caminos,
más que mapas, más que amor.
A través del amor
las cosas amargas parecen dulces,
a través del amor
los trozos de cobre se convierten en oro. A través del amor
los dolores son como bálsamos curativos, a través del amor
las espinas se vuelven rosas.
A través del amor
el vinagre se vuelve dulce vino,
a través del amor
el reverso de la fortuna parece buena fortuna. A través del amor
una prisión parece una enramada de rosas, sin amor
un jardín parece un hogar lleno de cenizas. A través del amor
el fuego ardiente es agradable luz,
a través del amor
las duras piedras se convierten
en agradable manteca.
Sin amor,
la blanda cera se convierte en duro acero,
a través del amor la pena es alegría.
A través del amor la enfermedad es salud, a través del amor los muertos resucitan.
Aunque los filósofos llaman al hombre el microcosmos, los divinos le llaman el macrocosmos
En la forma externa tú eres el microcosmos,
pero en realidad el macrocosmos.
Aparentemente la rama es la causa del fruto,
pero en realidad la rama existe a causa del fruto.
Si él no fuera empujado por el deseo del fruto,
el jardinero nunca habría plantado el árbol.
Por ello en realidad el árbol nace del fruto,
aunque aparentemente la fruta nace del árbol.
(….) El pensamiento es el atributo especial de lo Eterno.
Este producto surge del cielo muy velozmente,
y llega hasta nosotros como una caravana.
¡Oh día, nace! los átomos danzan, las almas, prendidas del éxtasis, danzan, al oído, te diré adónde lleva la danza. Todos los átomos, en el aire y en el desierto, sábelo bien, son como insensatos. Cada átomo, feliz o miserable, está prendado de este sol del que nada puede decirse.
Yalal al-Din Muhammad Rumi (Balk, Afganistan, 30 de septiembre de 12007-Konya, Turquía, 17 de diciembre de 1273). También conocido como Mawlana (nuestro Maestro) en el mundo musulmán. Es considerado uno de los mas grandes maestros del Sufismo y el mas grande poeta místico del Islam.
Su corpus poético suma mas de cincuenta mil versos. Se dice que componía sus versos en estado de trance y que sus estados místicos se producian en momentos de danza.
Fundador de una orden sufí en Konia conocida como la orden de los Giróvagos o Derviches, monjes que bailan girando sobre si mismos hasta alcanzar el éxtasis místico. El giro es la metáfora del presente, y el sufí es aquel que ha decidido vivir en el presente.
Alrededor del año 1220, cuando Rumi tenía doce años, su familia dejó las provincias orientales de Persia con un grupo de discípulos y viajó hacia el oeste a causa de las invasiones del imperio mongol. Durante esta peregrinación conoció lugares como Jorasán, Bagdad, La Meca, Medina, Jerusalén, Alepo y Damasco, llegando a conocer a muchos de los eruditos y sufíes de la época.
Entre los encuentros con estos eruditos, se cuenta que en la ciudad de Nishapur conoció al renombrado poeta persa sufí Farid al-Din Attar quien le renombró como Yalal ad-Din. Al parecer el Jeque Attar quedó muy impresionado por el joven Rumi, y le dijo a su padre luego de regalarle una copia de su “Asrar Nameh” (Libro de los secretos): “Pronto este hijo tuyo hará arder a los aspirantes espirituales de este mundo”.
Hacia el año 1230 y probablemente por una invitación de Kaikubad I, el gran juez de Anatolia, el padre de Rumi, Baha’uddin Walad tomó rumbo a Asia Menor junto a su familia y se instalaron en Konya, Turquía. Baha’uddin Walad adquirió fama rápidamente como un erudito religioso y sufí, llegando a ser el autor del “Ma’arif“, obra maestra del sufismo. Murió con honor cuando Rumi tenía 24 años de edad.
Para ese entonces Rumi, casado y con su primer hijo (el que sería Sultán Veled), ya había comenzado su acercamiento y contacto con la espiritualidad gracias a la instrucción comenzada por su progenitor y continuada bajo la tutela de Sayyid Burjanedín de Balkh, amigo cercano de su padre, quien lo iniciaría en los misterios del Sufismo.
El primer contacto que toma Rumi con Sayyid es interesante: Sayyid al momento de la muerte de su amigo, el padre de Rumi, se encontraba en Balj (Jorasán), y comprendió que debía ir a Konya para asumir la educación espiritual de Yalal ad-Din (Rumi). Alrededor de un año después Sayyid se encuentra con Rumi y durante nueve años le instruye en la “ciencia de los profetas y los estados”. Esta instrucción comenzó con un retiro estricto de cuarenta días continuando con varias disciplinas de meditación y ayuno.
Con el tiempo, Rumi creció en el conocimiento y la ciencia de Dios. En uno de sus encuentros con Sayyid, quien sintió que había cumplido su cometido respecto a Rumi, éste le dijo: “Ya estás preparado, hijo mío. No tienes igual en ninguna de las ramas del aprendizaje. Te has convertido en un león del conocimiento. Yo también soy un león y no es necesario que los dos estemos acá, por eso quiero marcharme. Más aún, un gran amigo vendrá a ti y serán cada uno el espejo del otro. Él te guiará hacia las partes más profundas del mundo espiritual, y tú le guiarás a él. Cada uno de ustedes complementará al otro, y serán los mejores amigos del mundo entero.” Y así fue como Sayyid anunció la llegada de Shams-e-Tabrizi, el evento central de la vida de Rumi. Sayyid, luego de este encuentro, quiso vivir el resto de sus años en aislamiento.
Rumi, ya convertido en maestro, tanto en las ciencias del Shari como del Sufismo, estableció un círculo alrededor de Konya, en algún momento entre 1240 a 1244, centrándose en la enseñanza, la meditación, ayudando a los pobres y en actividades de aprendizaje.
Sobre los 30 años de edad, Rumi ocupaba un lugar de importancia y prestigio social en Konya.
Según distintas fuentes históricas, cientos de personas se daban cita en las conferencias de Rumi, asistían reyes y príncipes a escucharle, contando en ese momento ya con miles de seguidores.
En 1244 y a la edad de treinta y siete años, Rumi conoció finalmente al errante espiritual llamado Shams-e-Tabrizi. Shams era un sufí misterioso y poderoso; incluso su muerte no ha sido resuelta aún, y tiene tumbas que se han convertido en puntos de peregrinación hasta el día de hoy.
El encuentro de Rumi con Shams puede compararse con el encuentro de Abraham con Melquisedec. La siguiente explicación se la debo a Murat Yagan: “Un Melquisedec y un Shams son mensajeros de la Fuente. No hacen nada por sí mismos, sino que traen iluminación a alguien que puede recibirla, alguien que está muy completo o muy vacío. Mawlana era uno que estaba muy completo. Luego de recibirla pudo aplicar este mensaje para beneficio de la humanidad.”
Este encuentro marca el punto de inflexión en la vida de Rumi, quien hasta ese entonces había sido un profesor de religión eminente y un místico elevado para convertirse en un poeta extático y gran amante de la humanidad.
El primer poema escrito por Rumi está en una carta para Shams, y de la época de su encuentro hasta la muerte de Shams,Rumi nunca dejó de componer poesías. La amistad afectiva y espiritual entre estas dos figuras altísimas es infrecuente en la historia del Sufismo y se hizo proverbial en Oriente.
El hecho de que Rumi pasara todo el día con Shams, generó un creciente sentimiento de celos en sus discípulos y por el acoso de éstos Shams debió dejar Konya. Rumi se angustió tanto por este alejamiento que le escribió numerosas cartas y mensajes que contenían poemas en persa y árabe.
Ven y visita mi casa por algún tiempo
Que la luz del Amor puede brillar
Desde Konya a Samarcanda
Y Bojará por algún tiempo…
Finalmente pudo encontrarle y convencerle de su regreso, ambas acciones llevadas a buen puerto gracias a la intervención de su propio hijo el Sultán Veled.
La segunda desaparición de Shams, sin embargo, resultó ser la última. Durante la noche del 5 de diciembre de 1248, mientras Rumi y Shams estaban charlando, Shams fue llamado a la puerta. Esa fue la última vez que Rumi le vería. Se piensa que fue asesinado por discípulos resentidos por su influencia sobre su maestro. El misterio de su ausencia envolvió el mundo de Rumi y lo buscó viajando durante dos años, incluso a lugares tan lejanos como Damasco. Pero todos sus intentos fueron en vano y fue allí que escribió:
¿Por qué debo buscarlo? Soy el mismo, soy como él.
Su esencia habla a través de mí.
¡Me he estado buscando!
Si bien Yalal al-Din Muhammad Rumi era un hombre de Conocimiento y Santidad, la profecía de Sayyid se cumpliría después de su encuentro con Shams en el sentido de que él “ahogaría las almas de los hombres en una vida nueva y en la abundancia inconmensurable de Dios… y traería de nuevo a la vida a los muertos de este falso mundo aportando… significado y amor.”
Rumi regresó a Konya, empezó su instrucción abierta del Sufismo y creó la danza espiritual de los derviches giróvagos, por la que la orden Mevleví ha sido famosa durante los siguientes siglos.
Para ese entonces, Rumi había desarrollado una profunda amistad espiritual con Husamedín Chelebi quien le propuso: “Si escribieras un libro como el Ilahiname de Sanaí, o como el Mantiq’iut-Tayr’i de Faridudín Attar, éste se convertiría en la compañía de muchos trovadores. Ellos llenarían sus corazones con tu trabajo y compondrían música para acompañarlo.”
Rumi sonrió y extrajo del interior de los pliegues de su turbante, un trozo de papel en el que había escrito las famosas dieciocho líneas iniciales de lo que sería luego el Masnavi:
Escucha el ney, y la historia que cuenta,
como canta acerca de la separación…
Al escuchar esto, Husamedín lloró de alegría y le rogó a Rumi que escribiera más volúmenes. Rumi le respondió con un pedido: “Chelebi, si tú consientes en escribir para mi, yo recitaré”. Y fue así como Rumi, a sus cincuenta años, inició el dictado de su monumental obra, el Masnavi. Husamedín describió el proceso diciendo: “Él nunca tomó una pluma en su mano mientras componía el Masnavi. Dondequiera que estuviese, ya sea en la escuela, en los baños termales del Ilgin, en los baños de Konya, o en los viñedos de Meran, yo escribía lo que él recitaba. A menudo apenas podía seguirle el paso, a veces día y noche durante varios días. Otras veces no componía durante meses, y una vez estuvo dos años sin producir nada. Al término de cada libro, yo se lo leía de vuelta, de modo que pudiera corregir lo que había escrito.”
En diciembre del año 1273, Yalal al-Din cayó enfermo. Sabía que el momento del encuentro con el Amado estaba cercano, un momento que para él era uno de los más felices de su vida. Pronosticó su propia muerte y escribió el conocido “Ghazal“, que empieza con la estrofa:
¿Cómo sabes qué clase de rey tengo dentro de mí como compañero?
No pruebes una mirada sobre mi dorado rostro, porque tengo piernas de hierro.
Rumi falleció el 17 de diciembre de 1273, en paz y rodeado por su progenie espiritual, que incluía también a su familia más cercana. El reconocido maestro sufí, Sadr Qunyawi, fue el encargado de las plegarias ante el cuerpo y los restos terrenales de Rumi, uno de los maestros sufís más grandes de la historia y el poeta sufí y persa más reconocido en el mundo. Su tumba en Konya es hasta el día de hoy uno de los lugares más importantes de peregrinación del mundo islámico, una segunda Ka’ba para los sufíes y el centro espiritual de Turquía.
Las obras de Rumi están escritas principalmente en persa, pero usó ocasionalmente también el turco, el griego capadocio y el arabe. Su poema Masnavi (Maznawi), escrito en Konya, es considerado uno de los más grandes poemas de la lengua persa.
El autor iraní Reza Arasteh lo define también como “uno de los más grandes humanistas y místicos musulmanes”
“Cada giro significa un retorno al momento de la Creación y, por tanto, a la unión con Dios, el Amado.Por tanto, según Halil Bárcena, si el sufí es hijo de la respiración al recrear el aliento primero, es también hijo del instante: “En persa, la palabra dam significa tanto «instante» como «respiración». Así, cuando Rûmî sostiene que el sufí es el hijo del instante (ibn-i dam) también está diciendo que es el hijo de la respiración, la cual se efectúa para cada aquí y ahora, no para un hipotético después”.No se trata de un instante fugaz, sino de un instante que afirma que la Creación no es un hecho pasado, distante e inefable, sino que está sucediendo ahora mismo, en cada inhalación.”(cultura UNAM, nº105)
A través de los siglos ha tenido una significativa influencia en la literatura persa, urdú y turca. Sus poemas son diariamente leídos en los países de habla persa como Irán, Afganistán y Tayikistán y han sido ampliamente traducidos a varios idiomas alrededor del mundo. Rumi ha sido descrito como «el poeta más popular del mundo»
Enlaces de interés:
Fuente de la bio : https://es.wikipedia.org/wiki/Yalal_ad-Din_Muhammad_Rumi
https://www.1902encyclopedia.com/R/RUM/jalal-ad-din-rumi.html
https://archive.ph/2012.08.05-175317/http://www.tlg.uci.edu/~opoudjis/Play/rumiwalad.html
https://web.archive.org/web/20100816123932/http://www.atimes.com/atimes/Middle_East/LH14Ak01.html
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